Women’s History Month


International Women’s Day

March 8, A Unique Date All Over the World

March is Women’s History Month. Nevertheless, international Women’s Day is celebrated on March 8 every year by women’s groups around the world. It is also celebrated at the United Nation (UN), and in many countries, it is a national holiday. When women from all continents, often divided by national borders and by ethnic, linguistic, cultural, economic and political differences, come together to celebrate their Day, they can see, if they look back, that it is a tradition representing at least 90 years of struggle for equality, justice, peace and development.

Women who made history

International Women’s Day is the story of ordinary women who made history. It has its roots in the struggle led by women for centuries to participate in society on an equal footing with men. In Greek antiquity, Lysistrata launched a « sex strike » against men to end war. During the French Revolution, Parisian women demanding « liberty, equality, fraternity » marched on Versailles to demand women’s suffrage.

The idea of ​​an International Women’s Day emerged at the turn of the 19th and 20th centuries, a period characterized in the industrialized world by expansion and effervescence, explosive population growth and the emergence of radical ideologies.

Chronological landmarks

1909 – In accordance with a declaration by the American Socialist Party, the first National Women’s Day was observed throughout the United States on February 28. Women continued to celebrate this day on the last Sunday of February until 1913.

1910 – The Socialist International meeting in Copenhagen established an international Women’s Day to honor the movement for women’s rights and to help achieve universal suffrage for women. The proposal was unanimously approved by the conference which included more than 100 women from 17 countries, including the first three women elected to the Finnish Parliament. No specific date has been set for this celebration.

1911 – Following the decision taken in Copenhagen the previous year, International Women’s Day was celebrated for the first time, on March 19, in Germany, Austria, Denmark and Switzerland, where more than one million women and men attended rallies. In addition to the right to vote and hold public office, they demanded the right to work, to vocational training, and an end to discrimination in the workplace.

Less than a week later, on March 25, the tragic fire at the Triangle workshop in New York claimed the lives of more than 140 workers, mostly Italian and Jewish immigrants. This event had a strong influence on labor law in the United States, and the working conditions that led to this disaster were discussed during subsequent celebrations of International Women’s Day.

1913-1914 – As part of the pacifist movement fermenting on the eve of World War I, Russian women celebrated their first International Women’s Day on the last Sunday of February 1913. In other European countries, the 8 March or a day or two from that date, women held rallies either to protest against the war or to express their solidarity with their sisters.

1917 – With two million Russian soldiers killed in the war, Russian women again chose the last Sunday in February to strike for ‘bread and peace’. The political leaders protested against the date chosen for this strike, but the women ignored it. The rest is in the history books: four days later the Tsar was forced to abdicate, and the Provisional Government granted women the right to vote. This historic Sunday fell on February 23 in the Julian calendar then in use in Russia, but March 8 in the Georgian calendar used elsewhere.

Since these years, International Women’s Day has taken on a new global dimension in both developed and developing countries. The burgeoning women’s movement, which had been bolstered by four United Nations-sponsored world conferences on women, helped make the observance of the Day the rallying point for coordinated efforts to demand the realization women’s rights and their participation in the political and economic process. Increasingly, International Women’s Day is a time to reflect on progress, call for change, and celebrate acts of courage and determination by ordinary women who have played an extraordinary role in the history of human rights.

HONORING BLACK HISTORY MONTH


George Crum “The inventor of French Fries”

George Crum was born as George Speck in 1822 in Saratoga Lake, New York, the son of a Huron Native-American mother and an African-American father who worked as a jockey. He worked for a while as a mountain guide and trapper in the Adirondack Mountains in New York.

In 1853 he became the head chef at the Cary Moon’s Lake House in Lake Saratoga, New York and on one evening set out preparing the evening dinner for the guests. He intended to make French fries but a guest complained that they were too thick. Annoyed, he prepared another batch and sliced the potatoes extremely thin. After deep frying them in oil he found them very thin and very crisp and after adding salt found that the guests loved them. George began preparing the potatoes this way and they would soon become known as potato chips.

In 1860 George decided to open his own restaurant on Malta Avenue in Saratoga Lake. He featured potato chips as appetizers on each table. The restaurant was very successful and operated for 30 years, closing in 1890. Unfortunately, he never patented the potato chip, nor sought to market them outside of his restaurant. A few years after he retired, however, potato chips were mass marketed by others and would eventually become a six billion dollar a year industry.

Happy Independence Day to “HAITI” My Homeland


Today, January 1st, 2016 is Haiti’s 212th year of independence. January 1, 1804, Haiti made history by being the first black republic in the world and the first country in the Western Hemisphere to abolish slavery. The first two days of the calendar year is dedicated to commemorate the Independence Day and celebrate Ancestors’ Day. Remembering the Founders of Haiti and the individuals who sacrificed their lives during the fight for independence. The universal need to be free by breaking out of their chains and claiming their human rights.

 
Serving and eating Soup Joumou ( squash soup) on Haiti’s Independence Day is an integral part of the celebration. During the colonization period in Haiti, only the French masters could eat this soup for good fortune, forbidding the slaves from eating it. On January 1, 1804, to celebrate freedom and express victory, Emperor Jean Jacques Dessalines asked his wife, Marie Claire Heureuse Felicite Bonheur Dessalines, to cook and offer the soup to the former slaves as a message to the defeated masters.

Happy Independence Day to “HAITI”, my homeland

 
Haitian flag revolution

Bonne Fête de l’Indépendance, Haïti. 1804 – 2016


Par Rosie Bourget

Rien n’est plus beau que de rendre hommage à des personnes qui ont sué pour faire de leur pays ce qu’il est aujourd’hui. En ce premier janvier 2016, 212 ans depuis notre indépendance, fièrement acquise, je rends hommage aux pères fondateurs de notre nation qui ont marqué l’histoire politique d’Haïti.

Célébrer notre indépendance, c’est honorer le courage et l’esprit de sacrifice de nos héros. Par la résistance armée ou pacifique, ils se sont opposés à l’asservissement de notre peuple, au péril de leur vie. Je salue la mémoire de ces hommes et prie avec vous pour le repos de leur âme.

La fête de l’indépendance évoque d’abord le souvenir impérissable de nos Résistants ; héros connus ou anonymes, qui ont sacrifié leur vie pour la sauvegarde de notre liberté. Nous leur devons reconnaissance et gratitude. Je joins ma voix à celles de tous les amis d’Haiti pour souhaiter une bonne fête de l’indépendance à tous ceux qui œuvrent dans l’ombre comme à la lumière pour que ce pays puisse émerger. Aussi, à tous ceux qui ont font de la réussite commune un objectif personnel.

Que cette nouvelle année amène les dirigeants à mieux appréhender les nombreux problèmes dont souffre notre pays. Que le seigneur Dieu tout puissant bénisse ce pays et fasse qu’il soit une vraie Perle des Antilles et un oasis de bonheur pour tous les haïtiens d’aujourd’hui et pour les générations futures. Que la paix règne dans notre pays. Nous garderons toujours la foi et l’espérance pour des lendemains meilleurs.

Vive Haïti, vive la République !

Bonne fête de l’indépendance.

Rosie Bourget

unpeudetoutblog.com

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Proclamation à la Nation du Général en Chef [Jean Jacques Dessalines] au Peuple d’Haiti :
Le préambule s’adresse aux citoyens et commence ainsi (extrait) :
« Acte de l’Indépendance de la République d’Haiti »

« Citoyens,
Ce n’est pas assez d’avoir expulsé de votre pays les barbares qui l’ont ensanglanté depuis deux siècles ; ce n’est pas assez d’avoir mis un frein aux factions toujours renaissantes qui se jouaient tour à tour du fantôme de liberté que la France exposait à vos yeux : il faut, par un dernier acte d’autorité nationale, assurer à jamais l’empire de la liberté dans le pays qui nous a vu naître ; il faut ravir au gouvernement inhumain qui tient depuis longtemps nos esprits dans la torpeur la plus humiliante, tout espoir de nous réasservir ; il faut enfin vivre indépendants ou mourir.

Indépendance ou la mort … que ces mots sacrés nous rallient, et qu’ils soient le signal des combats et de notre réunion.

Citoyens, mes compatriotes, j’ai rassemblé dans ce jour solennel ces militaires courageux qui, à la veille de recueillir les derniers soupirs de la liberté, ont prodigué leur sang pour la sauver ; ces généraux qui ont guidé vos efforts contre la tyrannie n’ont point encore assez fait pour votre bonheur … le nom français lugubre encore nos contrées.

Tout y retrace le souvenir des cruautés de ce peuple barbare ; nos lois, nos mœurs, nos villes, tout encore porte l’empreinte française ; que dis-je ? il existe des Français dans notre Isle, et vous vous croyez libres et indépendants de cette République qui a combattu toutes les nations, il est vrai ; mais qui n’a jamais vaincu celles qui ont voulu être libres.

Eh quoi ! victimes pendant quatorze ans de notre crédulité et de notre indulgence, vaincus non par des armées françaises, mais par la piteuse éloquence des proclamations de leurs agents : quand nous lasserons-nous de respirer le même air qu’eux ? Qu’avons-nous de commun avec ce peuple bourreau ? Sa cruauté comparée à notre patiente modération, sa couleur à la nôtre, l’étendue des mers qui nous séparent, notre climat vengeur, nous disent assez qu’ils ne sont pas nos frères, qu’ils ne le deviendront jamais, et que s’ils trouvent un asile parmi nous, ils seront encore les machinateurs de nos troubles et de nos divisions.

Citoyens indigènes, hommes, femmes, filles et enfants, portez vos regards sur toutes les parties de cette île : cherchez-y, vous, vos épouses ; vous, vos maris ; vous, vos frères ; vous, vos sœurs, que dis-je ? Cherchez-y vos enfants, vos enfants à la mamelle ? que sont-ils devenus…… Je frémis de le dire….. la proie de ces vautours. Au lieu de ces victimes intéressantes, votre œil consterné n’aperçoit que leurs assassins ; que les tigres dégouttant encore de leur sang, et dont l’affreuse présence vous reproche votre insensibilité et votre coupable lenteur à les venger. Qu’attendez-vous pour apaiser leurs mânes ; Songez que vous avez voulu que vos restes reposassent auprès de ceux de vos pères, quand vous avez chassé la tyrannie ; descendrez-vous dans leurs tombes sans les avoir vengés ? Non ,leurs ossements repousseraient les vôtres.

Et vous, hommes précieux, généraux intrépides, qui, insensibles à vos propres malheurs, avez ressuscité la liberté, en lui prodiguant tout votre sang ; sachez que vous n’avez rien fait, si vous ne donnez aux nations un exemple terrible, mais juste, de la vengeance que doit exercer un peuple fier d’avoir recouvré sa liberté et jaloux de la maintenir ; effrayons tous ceux qui oseraient tenter de nous la ravir encore ; commençons par les Français…… Qu’ils frémissent en abordant nos côtes, sinon par le souvenir des cruautés qu’ils y ont exercées, au moins par la résolution terrible que nous allons prendre de dévouer à la mort quiconque né français souillerait de son pied sacrilège le territoire de la liberté.

Nous avons osé être libres, osons l’être par nous-mêmes et pour nous-mêmes. Imitons l’enfant qui grandit : son propre poids brise la lisière qui lui devient inutile et l’entrave dans sa marche. Quel peuple a combattu pour nous ! quel peuple voudrait recueillir les fruits de nos travaux ? Et quelle déshonorante absurdité que de vaincre pour être esclaves. Esclaves ! … laissons aux Français cette épithète qualificative ; ils ont vaincu pour cesser d’être libres.

Marchons sur d’autres traces, imitons ces peuples qui, portant leurs sollicitudes jusques sur l’avenir, et appréhendant de laisser à la postérité l’exemple de la lâcheté, ont préféré être exterminés que rayés du nombre des peuples libres.

Gardons-nous, cependant, que l’esprit de prosélytisme ne détruise notre ouvrage ; laissons en paix respirer nos voisins, qu’ils vivent paisiblement sous l’égide des lois qu’ils se sont faites, et n’allons pas, boutes-feux révolutionnaires, nous érigeant en législateurs des Antilles, faire consister notre gloire à troubler le repos des Isles qui nous avoisinent ; elles n’ont point, comme celle que nous habitons, été arrosées du sang innocent de leurs habitants ; elles n’ont point de vengeance à exercer contre l’autorité qui les protège.

Heureuses de n’avoir jamais connu les idéaux qui nous ont détruits, elles ne peuvent que faire des vœux pour notre prospérité.

Paix à nos voisins ; mais anathème au nom français, haine éternelle à la France : voilà notre cri.

Indigènes d’Hayti ! mon heureuse destinée me réservait à être un jour la sentinelle qui dût veiller à la garde de l’idole à laquelle vous sacrifiez ; j’ai veillé, combattu quelquefois seul, et si j’ai été assez heureux pour remettre en vos mains le dépôt sacré que vous m’avez confié, songez que c’est à vous maintenant à le conserver. En combattant pour votre liberté, j’ai travaillé à mon propre bonheur. Avant de la consolider par des lois qui assurent votre libre individualité, vos chefs, que j’assemble ici, et moi-même, nous vous devons la dernière preuve de notre dévouement.

Généraux, et vous Chefs, réunis ici près de moi pour le bonheur de notre pays, le jour est arrivé, ce jour qui doit éterniser notre gloire, notre indépendance.

S’il pouvait exister parmi nous un cœur tiède, qu’il s’éloigne et tremble de prononcer le serment qui doit nous unir.

Jurons à l’univers entier, à la postérité, à nous-mêmes, de renoncer à jamais à la France et de mourir plutôt que de vivre sous sa domination .

De combattre jusqu’au dernier soupir pour l’Indépendance de notre pays.

Et toi, peuple trop longtemps infortuné, témoin du serment que nous prononçons, souviens-toi que c’est sur ta constance et ton courage que j’ai compté quand je me suis lancé dans la carrière de la liberté pour y combattre le despotisme et la tyrannie contre lesquels tu luttais depuis 14 ans. Rappelle-toi que j’ai tout sacrifié pour voler à ta défense : parents, enfants, fortune, et que maintenant je ne suis riche que de ta liberté ; que mon nom est devenu en horreur à tous les peuples qui veulent l’esclavage, et que les despotes et les tyrans ne le prononcent qu’en maudissant le jour qui m’a vu naître ; et si jamais tu refusais ou recevais en murmurant les lois que le génie qui veille à tes destins me dictera pour ton bonheur, tu mériterais le sort des peuples ingrats.

Mais loin de moi cette affreuse idée ; tu seras le soutien de la liberté que tu chéris et l’appui du chef qui te commande.

Prête donc entre mes mains le serment de vivre libre et indépendant, et de préférer la mort à tout ce qui tendrait à te remettre sous le joug. Jure enfin de poursuivre à jamais les traîtres et les ennemis de ton indépendance.

FAIT au quartier général des Gonaïves, le premier Janvier, mil huit cent quatre, l’An premier de l’Indépendance.

Signé, J.J. Dessalines »

Acte de l’indépendance :

« Armée indigène,

Aujourd’hui premier janvier, mil huit cent quatre, le Général en chef de l’armée indigène, accompagné des généraux, chefs de l’armée, convoqués à l’effet de prendre les mesures qui doivent tendre au bonheur du pays.

Après avoir fait connaître aux Généraux assemblés, ses véritables intentions, d’assurer à jamais aux indigènes d’Hayti, un Gouvernement stable, objet de sa plus vive sollicitude ; ce qu’il a fait par un discours qui tend à faire connaître aux Puissances Etrangères la résolution de rendre le pays indépendant, et de jouir d’une liberté consacrée par le sang du peuple de cette île; et après avoir recueilli les avis, a demandé que chacun des Généraux assemblés prononçât le serment de renoncer à jamais à la France, de mourir plutôt que de vivre sous sa domination, et de combattre jusqu’au dernier soupir pour l’indépendance.

Les généraux, pénétrés de ces principes sacrés, après avoir donné d’une voix unanime leur adhésion au projet bien manifesté d’indépendance, ont tous juré à la postérité, à l’univers entier, de renoncer à jamais à la France, et de mourir plutôt que de vivre sous sa domination.

Fait aux Gonaïves, le 1er janvier 1804, et le 1er jour de l’indépendance d’Hayti.

Signé : DESSALINES, Général en chef ; Christophe, Pétion, Clervaux, Geffrard, Vernet, Gabart, Généraux de Division ; P. Romain, E. Gerin, F. Capoix, Daut, Jean-Louis François, Férou, Cangé, L. Bazelais, Magloire Ambroise, J. Jques. Herne, Toussaint Brave, Yayou, Généraux de Brigade ; Bonnet, F. Papalier, Morelly, Chevalier, Marion, Adjudants-Généraux ; Magny, Roux, Chefs de Brigade ; Charéron, B. Loret, Quené, Makajoux, Dupuy, Carbonne, Diaquoi aîné, Raphaël, Mallet, Derenoncourt, Officiers de l’armée ; et Boisrond Tonnerre, Secrétaire. »

Proclamation des Généraux :

« Au nom du Peuple d’Hayti,

Nous Généraux et Chefs des armées de l’Isle d’Hayti, pénétrés de reconnaissance des bienfaits que nous avons éprouvés du Général en Chef, Jean-Jacques Dessalines, le protecteur de la liberté dont jouit le peuple,

Au nom de la liberté, au nom de l’Indépendance, au nom du peuple qu’il a rendu heureux, nous le proclamons Gouverneur-Général à vie d’Hayti ; nous jurons d’obéir aveuglément aux Lois émanées de son autorité, la seule que nous reconnaîtrons : nous lui donnons le droit de faire la paix, la guerre, de nommer son successeur.

Fait au Quartier-Général des Gonaïves, ce 1er janvier 1804, et le 1er jour de l’Indépendance.

Signé : Gabart, P. Romain, J. Herne, Capoix, Christophe, Geffrard, E. Gerin, Vernet, Pétion, Clervaux, Jean-Louis-François, Cangé, Ferou, Yayou, Toussaint Brave, Magloire Ambroise, Louis Bazelais. »

acte de l'independance dhaiti

Marie Laveau : Une femme créole louisianaise, une prêtresse du vaudou de Nouvelle-Orléans.


Haiti-Observateur 22-29 juillet 2015

MARIE LAVEAU HOUSE OF VOODOO
Par Rosie Bourget
Certains disent qu’elle est née le 10 septembre 1794/1799/1801dans le vieux quartier Français à la Nouvelle Orléans, d’une esclave noir affranchie originaire d’Haïti, Marguerite Darcantel et d’un planteur blanc Charles Laveau. Femme d’une beauté sans pareille, le 4 août 1819, Marie Laveau, épousa Jacques Paris, un homme noir affranchi comme elle, qui avait émigré d’Haïti. Leur certificat de mariage est conservé dans la cathédrale Saint-Louis de La Nouvelle-Orléans où ils se sont mariés sous la bénédiction du père capucin Antoine. Jacques Paris mourut en 1820 dans des circonstances inexpliquées. Marie Laveau a été un temps surnommée la veuve Paris. Jacques Paris faisait partie de l’importante communauté d’immigrants haïtiens de La Nouvelle-Orléans, qui avaient fui la révolution haïtienne de 1804. Les nouveaux immigrants se composaient de planteurs blancs et de milliers d’esclaves ainsi que de gens de couleur libres. Ceux qui sont d’origine africaine ont contribué à raviver le culte vaudou accompagné des rituels africains et des pratiques culturelles ancestrales dans la communauté noire de La Nouvelle-Orléans.

Après la mort de Jacques Paris, Marie Laveau devint coiffeuse à domicile chez les riches familles blanches. Cette fonction de coiffeuse lui permit d’apprendre très vite les secrets des personnages les plus influents de la Nouvelle Orléans. Ses liens privilégiés avec les personnes importantes de la nouvelle Orléans lui permis d’accroître son emprise sur eux. Elle prit un amant, Christophe Louis Dumesnil de Glapion, avec qui elle vécut jusqu’à sa mort en 1835. Ils auraient eu 15 enfants dont certains furent dénommés Paris du nom de son défunt mari et d’autres qui reçurent le nom de Glapion, notamment Marie Glapion, prêtresse vaudou également, et qui se fit appeler Marie Laveau comme sa mère après la mort de celle-ci et désignée par la suite sous le nom de Marie Laveau.

La situation du vaudoo a lépoque

À l’époque de Marie Laveau, la Louisiane était encore propriété de la France. Les créoles Français possédaient alors beaucoup d’esclaves mais ils interdisaient à ses derniers de se réunir en dehors du cadre religieux du catholicisme. Cependant dans les îles Martinique et Guadeloupe, se déroulait des cérémonies dans lesquelles se mélangeais rites païens empreint de vieille tradition Mayas, de catholicisme et de rite Africain vaudoum. L’on appelle ces pratiques le petro, dans les années 1720 ses rites ont été transporté des villes vers les campagnes, les pratiquants à qui on fessait boire du tafia mélanger avec de la poudre à fusil ce qui provoquai des transes violente. Il en subsiste encore dans les campagnes des traces plus présentes en Martinique qu’en Guadeloupe.

Des fréquents échanges entre les îles le Vaudou se développa dans les caraïbes et aussi en Louisiane. Après le rachat de la Louisiane par les américains il y eu en Haïti (santon domingo) une révolte des esclaves. Entraînant une arrivée massive d’esclaves affranchie ou en fuite, venant d’Haïti. Avec cette arriver l’implantation du Vaudoo s’accentua et s’organisa. Les premiers lieux de rassemblement furent le Bayou St John et les abords du Lac Pontchartrain (New Orleans). Dès 1817, le Vaudou commença à donner des craintes aux propriétaires d’esclaves. Une ordonnance interdis alors tout rassemblement en dehors des zones fixer et à des horaires bien déterminés. C’était donc les Dimanches après-midi au square Congo, où les esclaves et les affranchis se rassemblaient pour faire leurs danses Vaudou. Bien sûr, ils se retrouvaient aussi en secret pour pratiquer le véritable Vaudou. Essentiellement baser à l’époque autour du culte du serpent.

L’engagement de Marie Laveau dans le vaudou
Vers 1815, le vaudou se développait avec à la tête de différents groupes des rois et reine du vaudou. Alors émergea Sanité Dédé, qui réussit à unifier tous les mouvements de la Nouvelle Orléans. En 1820 Marie Laveau prend la place de Sanité Dédé qui était devenu la reine. Pour de nombreuse personne, Marie Laveau personnifie la création de la branche de pratique rada du vaudoo. Branche très empreinte du catholicisme, même si elle reste associer pour la pratique à de nombreux signe païen dont le serpent présent dans les cérémonies de Louisiane.

Marie Laveau photo
Marie Laveau est dotée de pouvoirs magiques pour guérir, pour faire peur et pour hypnotiser. Elle distribue des gris-gris ou talismans qui agissent comme remède miracle permettant de faire face à toutes sortes de situations. L’aspect le moins connu de Marie Laveau concerne son engagement notamment durant la période de fièvre jaune où elle soignait les malades. Elle fût également missionnaire dans le quartier des condamnés à mort de la prison de la Nouvelle Orléans. Grande voyante et pieuse catholique, Marie Laveau fut aussi une redoutable femme d’affaires. Parmi ses relations d’affaires, elle fréquenta des personnalités louisianaises telles que Rosette Rochon, Jean Lafitte, le spéculateur immobilier Laurent Ursain Guesnon et le leader de la communauté noire Jean-Louis Dolliole. Elle était également propriétaire de « La maison Blanche », une maison close dans laquelle étaient organisées des cérémonies secrète.

Les légendes de Marie Laveau
L’une des histoires les plus connues concerne la façon dont elle acquit sa maison. Un riche Créole était venu la voir pour qu’elle lui accorde son aide. En effet son fils avait été arrêté pour meurtre et était sur le point d’être jugé, pour tout le monde il ne faisait aucun doute qu’il serait jugé coupable. Il promit à Marie Laveau, si elle réussissait à faire basculer le verdict en faveur de son fils une maison comme rétribution. La nuit qui précéda le procès, Marie pria à la Cathédrale de St Louis, avec trois piments dans la bouche. Le lendemain elle déposa les piments sous la chaire du juge qui, à la stupeur de tous, disculpa le présumé coupable.

Une autre légende veut que Marie Laveau ayant pour habitude de rendre visite aux condamnés à mort afin de leur apporter du réconfort, fut un jour, ému par l’histoire de deux condamnés. Elle leurs assura qu’ils ne mouraient pas. Lors de leurs exécutions par pendaisons les cordes cassèrent. Ainsi commença la légende de Marie Laveau et même les bourreaux commencèrent à craindre Marie Laveau et ses pouvoirs ils obtinrent de faire les exécutions à huit clos.
Elle serait morte le 16 juin 1881. Elle fut enterrée au cimetière de Saint Louis No. 1 de La Nouvelle-Orléans. Mais peu après sa mort nombre de personnes furent persuadées d’avoir vu son fantôme rôder. Très vite le bruit couru que Marie Laveau n’était pas décédé. Il semblerait en fait que ce soit sa fille, Marie Glapion, qui prit la relève et se fit passer pour sa mère après sa mort.

Marie Laveau tombe
Beaucoup on crut et croit encore, à l’existence d’une seule femme, cette jeunesse éternelle accentuait le mystère. Encore aujourd’hui nombre de pratiquants viennent se recueillir sur sa tombe ou la prier d’exaucer un vœu. Selon la tradition, à chaque vœu, on laisse une offrande, on frappe à trois reprises et on grave trois croix sur sa tombe. Cela dit la tombe en question porte le nom de la fille, Marie Glapion. A l’heure actuelle il existe une polémique sur le faite que soit ou non enterré au même endroit la véritable Marie Laveau.

Peu après sa mort, nombre de personnes furent persuadées d’avoir vu son fantôme rôder. Très vite le bruit courut que Marie Laveau n’était pas décédée. Mais la thèse la plus communément admise est que ce fut sa propre fille, Marie Glapion alias Marie Laveau II (1827 – 1895), qui prit la relève et se fit passer pour sa mère après sa mort en se faisant dénommer comme elle. Beaucoup ont cru à l’existence d’une seule femme, personnage mystique éternel accentuant le mystère vaudou. Elle demeure auprès de ses fidèles, la reine du vaudou (voodoo queen).

Marie laveau at the museum

Aujourd’hui encore, elle est reconnue et adulée. Un portrait d’elle est exposé au « The New Orleans Historic Voodoo Museum ». De plus, sa tombe à St Louis est très souvent fréquentée, beaucoup de gens y gravent des choses (image ci-contre). Récemment, elle a même été peinte en rose. Sa maison à la Nouvelle-Orléans est aujourd’hui un magasin qui vend des objets Vaudou. C’est la Marie Laveau’s House of Voodoo au 739 Bourbon St, New Orleans, LA 70116.

r_bourget@yahoo.com
MTS (Maitrise en Travail Social)
Sources : Jewell Parker Rhodes: Rêves vaudoo:roman de marie laveau

MARTIN LUTHER KING


Martin Luther King en couleur

Mais que sait-on de sa vie, au-delà du fameux discours « I have a dream » ? Jetons ensemble à tête reposée un coup d’œil.

Le 3 avril 1968, à Memphis Tennessee, Martin Luther King prononce un discours prémonitoire : « Comme tout le monde, j’aimerais vivre longtemps encore […] mais cela m’est égal maintenant […] car j’ai vu la Terre promise. Mais je ne l’atteindrai peut-être pas. Mais je veux que vous sachiez que nous, en tant que peuple, atteindrons la Terre promise. Et je suis heureux ce soir. » Le lendemain, en fin d’après-midi, alors qu’il bavarde avec ses collaborateurs au balcon du motel Lorraine, un établissement miteux du centre-ville de la capitale du blues, un coup de feu claque. King s’effondre, la nuque brisée. Il meurt une heure plus tard à l’hôpital Saint-Joseph. L’autopsie indiquera que son coeur, épuisé par treize ans de combat pour les droits civiques*, ressemblait à celui d’un homme de 60 ans, lui qui n’en avait que 39.

Alors que de son vivant King a subi les assauts de critiques virulents, que même certains de ses collaborateurs les plus loyaux se sont éloignés dans les derniers temps, King mort rassemble la nation américaine. Le 9 avril 1968, 300 000 personnes assistent à ses funérailles à Atlanta Géorgie – sa ville natale – , lors d’une journée de deuil national. Les drapeaux sont en berne, tandis que des émeutes de colère et de désespoir éclatent dans les ghettos noirs de plus de 100 villes, faisant 46 victimes.

Récipiendaire du prix Nobel de la paix, Martin Luther King est aussi le seul Américain, avec George Washington, à être commémoré, chaque année, par un jour férié le troisième lundi de janvier, et sa mémoire est honorée à travers le monde. Pourtant, que sait-on de sa vie, au-delà du fameux discours « I have a dream » ? Au-delà de la légende consensuelle et des honneurs post mortem sous lesquels son histoire disparaît ? Retour sur la vie, plus complexe qu’il n’y paraît, d’une grande figure du XXe siècle.

En 1929, année de naissance de King dans une famille de pasteurs noirs d’Atlanta, le sud des États-Unis est juridiquement et socialement régi par le système de la ségrégation qui sépare les « Blancs » des « gens de couleur » dans tous les secteurs de la vie sociale cf. p. 41 .

Martin Luther Junior Day

L’Église est une affaire de famille chez les King : sa mère, Alberta, joue comme organiste dans l’église baptiste d’Ebenezer, à Atlanta, où son propre père officie comme pasteur. Le père de King, Michael – il changera de nom dans les années 1930, préférant celui, plus respectable, de « Martin Luther » -, d’origine rurale modeste, a débuté comme pasteur dans de petites églises des environs d’Atlanta, avant d’épouser Alberta Williams en 1926 et de remplacer son beau-père à la tête de l’église d’Ebenezer en 1932.

Depuis la seconde moitié du XVIIIe siècle, lorsque les esclaves se sont massivement convertis au christianisme, les pasteurs noirs jouent un rôle important dans les communautés afro-américaines. Pendant l’esclavage, l’Église noire, appelée « Église invisible », était quasi clandestine puisque les esclaves avaient interdiction de se réunir indépendamment de leur maître. Les prêcheurs esclaves, souvent illettrés et peu au fait de la théologie, disaient la messe la nuit ou le dimanche, dans des lieux isolés.

Après la guerre de Sécession 1861-1865, les pasteurs conservèrent leur place éminente : ils représentaient leurs fidèles auprès des autorités, organisaient souvent la résistance à la ségrégation, fournissaient des services d’assistance aux pauvres, géraient des orphelinats et des écoles… Ils choisissaient dans la parole biblique des messages de délivrance, comme le récit de Moïse menant son peuple vers la Terre promise, plutôt que la litanie, habituelle chez les Américains protestants, de la dénonciation de l’immoralité des hommes. Aux sermons d’obéissance, ils préféraient donc les paroles de compassion et la promesse d’une délivrance prochaine. Les services religieux faisaient appel à l’émotion, exprimée par la danse et la musique et permettant d’établir un lien personnel avec Dieu, considéré comme un libérateur et un ami.

Depuis la fin du XIXe siècle, les Églises noires sont regroupées en associations nationales dont les plus importantes sont l’African Methodist Episcopal Church et, surtout, la National Baptist Convention, dont le père de King est un dignitaire. Celui-ci est un pasteur noir baptiste typique : bon orateur, mais aussi chef communautaire organisant des soupes populaires pendant la Grande Dépression ou mobilisant ses ouailles pour obtenir le droit de vote.

Comme tous les enfants mâles de la bourgeoisie noire locale, Martin Luther King est élève au Morehouse College d’Atlanta ; il a deux ans d’avance. Il songe alors à une carrière de juriste, tout en se faisant connaître par son caractère aimable et son peu d’appétence pour la religion : lorsqu’un de ses camarades apprend qu’il a décidé de devenir pasteur, il s’esclaffe tant la nouvelle lui paraît incroyable !

Pourtant, en 1948, son diplôme en poche, il entre au séminaire de Crozer Pennsylvanie. Ce séjour à Crozer le transforme en étudiant acharné. Peut-être, suggère son biographe Taylor Branch, parce que, pour la première fois de sa vie, il a affaire à des condisciples blancs et qu’il entend les dépasser1. King s’initie alors à l’évangélisme social, lit Gandhi. Il est déjà réputé parmi les étudiants pour l’éloquence de ses sermons, qu’il perfectionne au moyen de cours d’art oratoire ; il apprend à scander ses discours avec ses mains, à poser sa voix.

Martin Luther King Citation

En 1951, il s’engage dans des études de doctorat de théologie à Boston University : choix pour le moins inhabituel. Les pasteurs noirs docteurs sont rarissimes et peu appréciés : ils seraient, de par leur éducation, trop abstraits pour attirer les fidèles. Mais King envisage sans déplaisir une carrière universitaire au cas où aucune église ne voudrait de lui. En juin 1953, il épouse Coretta Scott, qui jouera un rôle discret, mais essentiel dans le mouvement pour les droits civiques.

L’occasion d’un pastorat se présente cependant à King en mai 1954 : il accepte alors de diriger l’église baptiste de Dexter, à Montgomery, capitale de l’Alabama où il restera jusqu’en 1960, date à laquelle il fut nommé à l’église d’Ebenezer. Cet engagement intervient deux semaines après que la Cour suprême a rendu l’arrêt Brown v. Board of Education, le 17 mai 1954 : celui-ci déclare anticonstitutionnelle la ségrégation dans les écoles publiques. King commence ainsi sa carrière de pasteur au moment où s’amorcent les plus grands bouleversements politiques qu’ont connus les États-Unis depuis la guerre de Sécession.

Tout occupé à réorganiser son église et à écrire ses sermons, King termine sa thèse en hâte ; à tel point qu’il plagie des passages d’autres travaux, comme l’a récemment révélé l’historien Clayborne Carson, éditeur des archives King aux presses universitaires de l’université Stanford2 ! Au fond, King n’est ni un théologien important ni un intellectuel créatif. Mais il possède d’autres qualités propres aux grands pasteurs et aux grands politiques : le talent oratoire, l’opiniâtreté, le sens tactique, et aussi, sans doute, la capacité à comprendre précocement son rôle historique. Ce rôle, il a bientôt l’occasion de le faire valoir.

Depuis quelques années, les militants de la National Association for the Advancement of Colored People NAACP3 ont mis au point une stratégie pour lutter, au cas par cas, contre la ségrégation* : il s’agit de provoquer une arrestation pour déclencher un procès, puis de faire appel, en espérant que la Cour suprême finira par déclarer inconstitutionnelle la ségrégation dans le lieu concerné école, transports, etc.. La démarche a été couronnée de succès en 1946, lorsque la Cour suprême a rendu illégale la ségrégation dans les bus voyageant d’État à État. C’est cette tactique également qui a conduit à l’arrêt Brown en 1954.

Il s’agit cette fois-ci, par le même stratagème, de mettre fin à la ségrégation dans les bus locaux du Sud. Rosa Parks, couturière noire d’une quarantaine d’années, militante de la NAACP, accepte de lancer la contestation à Montgomery, dans l’Alabama. Le 1er décembre 1955, elle refuse de laisser sa place dans un bus à un voyageur blanc. Le conducteur menace d’appeler la police : « Ne vous gênez pas » , répond-elle. Elle est arrêtée sur-le-champ. Dans les jours qui suivent, les Noirs de Montgomery entament le boycott* de la compagnie de bus. L’arme du boycott n’est pas nouvelle. Elle a déjà été utilisée dans le Sud, par exemple lorsqu’en 1952 le militant Theodore Howard a appelé à ne plus fréquenter les stations-service du Mississippi, qui refusaient aux Noirs l’accès de leurs toilettes. Howard a ensuite sillonné la région pour populariser ce moyen d’action plus radical que les méthodes juridiques de la NAACP. Il est même venu discourir à Montgomery quelques jours avant l’arrestation de Parks.

Martin Luther king jr en suit bleu

Au cas où le boycott durerait, les militants créent la Montgomery Improvement Association MIA pour encourager l’entraide entre les passagers noirs. Or, King, homme neuf et qui ne connaît pas encore d’ennemis, est choisi par le chef local de la NAACP, Edgar D. Nixon, et par l’influent pasteur Ralph Abernathy, pour diriger la MIA.

« Si nous avons tort , déclare King, lors d’un meeting dans une église du centre de Montgomery, alors c’est Dieu tout-puissant qui a tortet#8194;! Si nous avons tort, alors, la justice n’est qu’un mensongeet#8194;! » La foule est enthousiaste. Un orateur est né, avec son lyrisme caractéristique, truffé de métaphores bibliques. Le boycott de Montgomery durera trois cent quatre-vingt-un jours… Plus d’un an sans transports publics ! Un système de covoiturage est mis en place avec les automobilistes et les chauffeurs de taxis volontaires, tandis que beaucoup de gens vont à bicyclette, en carriole à mule, ou simplement à pied sur des kilomètres, de leur domicile à leur lieu de travail. Une collecte de chaussures est organisée par les églises noires de tout le pays…

La compagnie de bus, dont les véhicules circulent presque à vide, se trouve au bord de la faillite. Plusieurs Blancs de la ville, furieux, rejoignent le Ku Klux Klan et le White Citizens’ Council, une organisation fondée en 1954, en principe moins violente que le Klan, mais tout aussi raciste. Des cocktails Molotov et des bâtons de dynamite sont jetés sur les maisons de King et d’Abernathy ainsi que sur des églises.

King est emprisonné deux semaines à des fins d’intimidation. Le pays tout entier tourne ses yeux vers Montgomery, et le pasteur devient une personnalité nationale. Lors de ses voyages dans le Nord pour lever des fonds, des foules se déplacent pour l’entendre. Décriée au début par des caciques de la NAACP, qui se méfient des actions militantes de masse au motif qu’elles risquent d’entraîner une réaction violente des extrémistes blancs, la mobilisation des Noirs par le boycott est couronnée de succès : en novembre 1956, la Cour suprême autorise les passagers noirs à s’asseoir où ils veulent dans les transports en commun du pays. Ce qui a commencé comme une action judiciaire s’est transformé en mouvement populaire et non violent. En cela, le boycott des bus de Montgomery est fondateur du mouvement pour les droits civiques. En outre, un homme politique est né.

Cependant, les dirigeants de la NAACP voient d’un mauvais oeil l’irruption de King sur la scène publique. L’un d’eux, Thurgood Marshall, le considère comme un « agitateur irresponsable » . Mais le vent a tourné : la résistance raciste empêche l’application des décisions de la Cour suprême. Ainsi, en 1957, à Little Rock, dans l’Arkansas, le gouverneur Orval Faubus mobilise la garde nationale et fait fermer les écoles publiques plutôt que d’accepter la déségrégation des établissements scolaires. Vers 1960, moins de 1 % des enfants noirs du Sud sont scolarisés dans des écoles intégrées. « La ségrégation aujourd’hui, la ségrégation demain, la ségrégation pour toujours ! » peut s’exclamer George Wallace, gouverneur de l’Alabama.

La nouvelle génération de militants noirs doit donc trouver d’autres moyens d’action si elle veut abattre la ségrégation et conquérir le droit de vote. En février 1960, une vague de sit-in, inspirée des méthodes de Gandhi en Inde, commence à Greensboro, en Caroline du Nord. Quatre étudiants noirs s’assoient dans la cafétéria d’un magasin Woolworth réservée aux Blancs. Les serveuses – noires – sont embarrassées, mais personne n’ose les expulser. Le lendemain, les protestataires sont 19 ; 85 le surlendemain. Puis les sit-in s’étendent à toute la région.

Autre moyen d’action : les freedom rides * « voyages de la liberté » qui consistent à faire voyager dans les États du Sud, en bus, des jeunes Noirs et Blancs, les riders, qui apportent leur soutien à la population noire et testent les lois de ségrégation. Le premier bus des freedom rides quitte Washington pour La Nouvelle-Orléans le 4 mai 1961 : le trajet est émaillé de violences, les Blancs racistes et les autorités entendant mettre fin à cette provocation. Le 13 mai, King accueille les riders à Atlanta et leur recommande de ne pas traverser l’Alabama. Peine perdue. Le lendemain, près de la petite ville d’Anniston, une foule vociférante met le feu au bus et tente de bloquer ses portes pour que les voyageurs soient brûlés vifs. Un policier les fait sortir in extremis et empêche leur lynchage.

Les rescapés, parvenus à Birmingham, sont attaqués par des membres du Klan. Plusieurs d’entre eux sont hospitalisés, avant d’être chassés en pleine nuit par les médecins qui craignent l’irruption de la foule manifestant à l’extérieur… Les riders blancs , considérés comme des traîtres à leur race, sont particulièrement visés. Les militants trouvent finalement abri dans une église noire. Leur vie est clairement en danger : le voyage doit s’interrompre. Mais d’autres sont organisés, de nouveaux riders prenant le relais de celles et ceux qui sont jetés en prison, suscitant à chaque fois des vocations.

Martin Luther King quote

Les résultats des freedom rides sont multiples. D’abord, le courage de ces quelque 450 jeunes militants prêts à mettre leur vie en péril galvanise les Noirs du Sud, notamment ceux des petites villes et des campagnes traversées par les riders 4. Ensuite, les riders contraignent le gouvernement fédéral à intervenir, lui qui restait si pusillanime. Jusqu’alors en effet, le pouvoir exécutif américain tergiversait pour déségréguer le Sud. Ainsi, le président Eisenhower, sceptique quant à la possibilité de changer la situation, n’avait consenti qu’en juin 1958 à rencontrer Martin Luther King, après que l’armée avait dû intervenir à Little Rock pour imposer la réouverture des écoles publiques.

Élu en 1960, John Fitzgerald Kennedy est personnellement favorable à la déségrégation. Lui et son frère Robert, au ministère de la Justice, interviennent fermement en faveur des droits civiques – surtout Robert, d’ailleurs, qui a persuadé John que ceux-ci constituent une priorité du mandat présidentiel. En 1961, l’Attorney General exprime la position officielle de l’administration : « Je pense que la décision de déségréguer les écoles publiques était la bonne. Mais mon avis n’a pas d’importance. C’est la loi. Certains pensent que c’était une mauvaise décision. Peu importe. C’est la loi. » A l’été 1961, il exige que les gares routières soient déségréguées et mobilise la garde nationale pour escorter les bus des riders.

Le troisième effet des freedom rides est de révéler à tous les Américains la violence des partisans de la ségrégation, par l’intermédiaire de la télévision naissante. Car le mouvement pour les droits civiques est aussi une bataille de communication. Et ça, Martin Luther King l’a compris le premier. Les méthodes d’action, les lieux d’intervention sont choisis pour bénéficier du plus grand retentissement médiatique possible. Mais le succès n’est pas toujours au rendez-vous.

Ainsi en 1961 à Albany, une petite ville tranquille de Géorgie où un groupe très actif de militants organise, à partir de l’été, des manifestations, des sit-in, des boycotts : le but est de mobiliser la population noire et de pousser les autorités locales à intervenir brutalement, ce qui attirerait l’attention des médias et pousserait le gouvernement à réagir.

King arrive à Albany en décembre pour évaluer la situation et donner des conseils. Mais le chef de la police, Laurie Pritchett, a compris qu’il doit éviter les confrontations violentes ainsi que le regroupement des militants arrêtés dans la même prison. En outre, les manifestants commettent l’erreur de protester trop généralement contre la ségrégation, sans choisir un lieu ou une institution précise qui cristalliserait les énergies. Et puis des divisions se font jour entre les jeunes Noirs radicaux, qui veulent en découdre avec la police, et King, qui tient aux principes de non-violence. Le mouvement s’étiole peu à peu. Mais la leçon d’Albany : déterminer un objectif précis pour garantir l’efficacité de la contestation est retenue pour la suite.

L’attention du pasteur se déplace alors vers Birmingham, dans l’Alabama voisin. King s’y rend au printemps 1963, à la demande d’un pasteur local, Fred Shuttleworth, militant des droits civiques, qui a échappé à plusieurs attentats du Ku Klux Klan*. Ensemble, ils mettent au point le projet « C » comme « Confrontation » visant à exposer crûment la violence de la police locale, et en particulier de son chef, « Bull » O’ Connor. Une manifestation réunissant des hommes, des femmes et des enfants est organisée contre laquelle les forces de l’ordre utilisent des lances à eau redoutables 50 kilogrammes de pression par centimètre carré, des gaz lacrymogènes, des chiens d’attaque.

Le spectacle des manifestants lacérés par les crocs des chiens et culbutés par les jets d’eau fait le tour du monde. Plus de 3 000 personnes sont emprisonnées, parmi lesquelles Martin Luther King. C’est lors de ce séjour en prison que le pasteur écrit sa fameuse « Lettre de la prison de Birmingham », où il affirme la nécessité de la désobéissance civique et des actions de protestation non violentes, aux résultats sans doute plus rapides que les décisions juridiques ou législatives : « Pendant des années j’ai entendu le mot «attendez», mais c’est un mot qui signifie «jamais». […] Nous attendons depuis plus de trois cent quarante ans… il y a un moment où la patience est à bout, et où les hommes ne veulent plus vivre dans les abysses du désespoir. »

Martin Luther King live together

Les violences de Birmingham se solderont, le 15 septembre 1963, par la mort de quatre adolescentes dans un attentat perpétré par des membres du Klan dans une église baptiste connue pour être un centre actif du mouvement des droits civiques ; deux autres jeunes de 13 et 16 ans seront tués, à leur tour, par la police, lors de la manifestation de protestation qui suivra.

Mais Martin Luther King se trouve déjà sur d’autres fronts. A l’été 1963, une grande manifestation pour les droits civiques est prévue à Washington. Tous les militants ne s’accordent pas sur son objectif. S’agit-il de soutenir Kennedy face aux démocrates sudistes du Congrès les partisans les plus acharnés de la ségrégation, comme le souhaitent les plus modérés, ou de dénoncer la mollesse de l’administration fédérale, comme l’entendent les plus radicauxet#8194;? Pour King, cette marche doit servir à présenter devant la Maison-Blanche les revendications des Noirs et démontrer la popularité nationale du mouvement. Et puis Washington est alors une ville très sudiste, avec une majorité noire vivant dans des conditions de pauvreté sordide, soumis à une très dure ségrégation.

En prévision de l’événement, les télévisions ont installé plus de caméras que pour l’inauguration officielle du président. Dans la matinée du 28 août, une myriade de bus, d’automobiles et de trains convergent vers la capitale, déversant sur les pelouses du mall plus de 250 000 personnes venues de tout le pays. Dans la moiteur de la fin d’après-midi, après d’autres orateurs, King prend enfin la parole.

Avec ses intonations caractéristiques, il dénonce l’oppression, promet de continuer la lutte jusqu’à la victoire, affirme que les Noirs ne seront pas satisfaits tant qu’on les parquera dans des ghettos sans espoir, demande que justice passe. Le discours est écrit, bien écrit même, mais pas inoubliable. Cependant, une fois sa lecture achevée, King se lance dans une improvisation à la rhétorique typique des sermons des églises baptistes noires, notamment par l’utilisation de l’anaphore, c’est-à-dire la répétition d’un mot ou d’un groupe de mots :
« I have a dream » est répété huit fois, « let freedom ring » « que la liberté résonne » quatre ; à chaque fois, la foule approuve en criant « Amenet#8194;! » cf. p. 43 .

Ce discours ne met pas fin au racisme ni à la pauvreté ; il n’empêchera pas les ghettos d’exploser et les partisans de la ségrégation de dynamiter les églises et de brûler des croix enflammées. Mais il transforme une manifestation en événement historique par le rappel des idéaux de justice et d’égalité, par la demande que la couleur de peau ne soit pas un handicap ou un malheur aux États-Unis. Exactement un siècle plus tôt, Lincoln avait prononcé son discours d’abolition de l’esclavage sur le champ de bataille de Gettysburg. Le discours de King lui fait écho, et se hisse à son niveau.

Dans la foulée du discours de Washington, le magazine Time fait de King son « homme de l’année » pour 1963. Surtout, le prix Nobel de la paix lui est attribué l’année suivante. La place centrale de King dans le mouvement des droits civiques est reconnue par tous.

Dans son discours de remerciement à l’université d’Oslo, le 11 décembre 1964, King suggérera que le prix lui a été attribué pour saluer la méthode de la non-violence*, et il élargira son propos aux questions de pauvreté : « Les nations opulentes doivent faire leur possible pour combler le gouffre entre la minorité riche et la majorité pauvre. » Mais King, tenté de « rester au sommet de la montagne » , affirme aussi qu’il doit « retourner dans la vallée, une vallée où des milliers de Noirs sont brutalisés, intimidés, et parfois tués dès qu’ils tentent de s’inscrire sur les listes électorales pour exercer leur droit de vote5 » .

Dans la « vallée », King y est retourné dès les premiers mois de 1965. Il s’agit en effet d’oeuvrer pour que partout les Noirs puissent s’inscrire normalement sur les listes électorales. Ainsi à Selma, dans l’Alabama, seuls 1 % des habitants noirs peuvent voter, la commission d’inscription n’ouvrant ses portes que deux jours par mois, selon des horaires imprévisibles… En 1965, trois marches de protestation sont organisées, de Selma à Montgomery, à 80 kilomètres. La première, le 7 mars, est bloquée par la police sur un pont enjambant la rivière Alabama : 17 marcheurs sont blessés, certains gravement, au cours de cette journée passée à la postérité sous le nom de « Bloody Sunday » « dimanche sanglant ». La deuxième marche, deux jours plus tard, menée par King, rebrousse chemin pour éviter une nouvelle confrontation. La troisième marche intervient le 19 mars 1965. King en est. Le cortège est immense sur la route nationale 80 qui rejoind Montgomery, essuyant sur son passage insultes et coups.

Les événements de Selma, après ceux de Birmingham et le discours de Washington, émeuvent l’Amérique tout entière. Alors que la loi en faveur des droits civiques, qui rend illégale la ségrégation dans les lieux publics, a été votée en juillet 1964 elle avait été proposée en juin 1963 par Kennedy, le président Johnson signe enfin la loi sur le droit de vote en juillet 1965 : elle interdit tous les stratagèmes juridiques pour empêcher les Noirs d’en bénéficier.

Incontestablement, ces mobilisations s’étaient révélées indispensables à l’obtention des droits civiques. Aux yeux des historiens en effet, il est clair que sans la mobilisation populaire pour les droits civiques et sa couverture par les médias, qui obligèrent le pouvoir politique à intervenir, la ségrégation serait restée en place. C’est ce que King comprit le premier : des manifestations non violentes constituaient le moyen le plus efficace pour abattre la citadelle « Jim Crow ».

King peut dès lors tourner son attention vers d’autres problèmes, au-delà du Sud. Il s’intéresse d’abord à la situation dans le nord des États-Unis. Depuis la Première Guerre mondiale, des milliers de Noirs du Sud ont migré vers les grands centres urbains du Nord où, en principe, leurs droits civiques étaient respectés. Chicago est ainsi devenu la « capitale noire » des États-Unis. Mais, si la ségrégation n’y existe pas en droit, elle est appliquée de fait : à Chicago comme à New York, Detroit ou d’autres mégapoles, les Noirs vivent dans des quartiers réservés, ghettos d’où ils ne peuvent sortir et où la misère se trouve concentrée. C’est à cette ségrégation spatiale que King tente désormais de s’attaquer cf. Andrew Diamond, p. 50 . Mais fin 1966, il quitte Chicago sans avoir réussi à améliorer la situation. Le séjour à Chicago accentue la dimension de classe dans l’analyse par le pasteur des inégalités en Amérique. En 1967 et 1968, son discours politique se gauchise : King dénonce les méfaits du capitalisme et souhaite même que les États-Unis se dirigent vers une forme de « socialisme démocratique ». Tout en condamnant le communisme, matérialiste et dictatorial, il exprime des idées qui le placent à gauche du Parti démocrate et l’isolent des élites politiques. En outre, son opposition à la guerre du Vietnam, exprimée mezzo voce dès 1965, puis vigoureusement à partir de 1967, lui aliène le gouvernement et attise les soupçons du FBI.

Le point culminant de l’évolution politique de King est la Poor People’s Campaign , la « campagne des pauvres gens », lancée en 1968 afin de mobiliser les plus démunis selon les recettes éprouvées des droits civiques. Le projet consiste à faire converger les « pauvres gens » vers Washington afin de réclamer un salaire minimum, de meilleures conditions de logement, etc. Mais King ne parvient pas à entraîner avec lui les autres figures des droits civiques, qui considèrent ses demandes comme irréalistes et risquant d’entraîner, par réaction, le retour des conservateurs au pouvoir. C’est dans cette situation difficile que King se trouve, le 4 avril 1968, lorsque sa vie prend brutalement fin sur le balcon du motel Lorraine.

Cette dernière phase de la vie de King fait l’objet de moins d’attention publique et scientifique que les années de gloire qui précèdent. Elle témoigne d’un homme moins consensuel que son mythe post mortem . D’un homme de plus en plus seul et fatigué qui réfléchit à la manière d’élargir le mouvement qu’il a initié treize ans plus tôt à des questions qui ne sont plus seulement raciales, mais qui relèvent de la place des États-Unis dans le monde et des inégalités sociales produites par leur économie. Un programme sans doute trop ambitieux, eu égard à un rapport de force politique qui ne lui est pas favorable sur ces terrains-là.

Alors qu’aujourd’hui, à la veille d’une élection présidentielle décisive qui verra peut-être un Noir entrer à la Maison-Blanche, les Américains s’interrogent à nouveau sur la signification d’une guerre lointaine ainsi que sur les disparités criantes de leur société, il est permis de penser que le message de King n’a pas perdu sa pertinence.
Source : l’Histoire, le magazine de référence des passionnés de l’histoire